བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲོཥྞཱི་ཥ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དབུ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་སྟོང་གིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མ། སྨ་ར་མེ་ཕུང་འབར་བ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པ། སྔགས་བཟླས་པ་
ཙམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་གྱུར། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བྷི་ཥ་དྷེ་བྷི་ཥ་དྷེ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཤུདྡྷེ་སྣང་། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱད་འགྲོལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཀྴ་ཡ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱད་འགྲོལ་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་
ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡོད་ན་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།

解咒金钥日修要义
《解咒金钥日修要义》作者：蒋扬钦则旺波
解咒金钥日修要义
解咒金钥日修要义
解咒金钥日修要义
顶礼上师金刚乌斯尼沙！
皈依发心：
虔敬皈依上师三宝尊，
普度等同虚空之众生。
为证无上菩提殊胜果，
修持金刚乌斯尼沙王尊。
（念诵三遍）
愿诸有情具足安乐！
愿断除一切痛苦！
愿恒常不离安乐！
愿证悟诸法平等性！
（如是修四无量心）
正行：
从空性中，刹那间自身化现为忿怒王金刚乌斯尼沙，具千头，百万亿眼庄严，千手各持燃烧的利剑，安住于熊熊火焰中，以勇士伸屈之姿势而住，具一切忿怒装饰，威力能降伏三界。头顶白色"嗡"字化现为毗卢遮那佛，喉间红色"阿"字化现为无量光佛，心间蓝色"吽"字化现为金刚萨埵。上牙从"吽"字化现十忿怒尊，下牙从"舍"字化现十忿怒女尊。舌如锋利宝剑，髭须如烈焰燃烧，喉间以日月为标志。
仅诵咒语，身体各部分即燃起熊熊烈火，使一切伤害身语意三门的力量如同鸟羽被火焚烧般化为灰烬。
若能广诵则诵长咒或短咒，或：
嗒雅塔：嗡阿那列阿那列，毗沙德毗沙德（一版为"舒德"），拜热拜热，班扎达日尼，班达班达尼，班扎巴尼啪的，吽吽啪的啪的娑哈，吽德隆班达班达啪的娑哈，保护我等及眷属娑哈！解开身语意三门之束缚！
如是尽力诵根本咒，最后：
嗡班扎嘎雅格令作，解开身体束缚！
嗡班扎希旺嘎尔巴雅作，解开语言束缚！
嗡班扎希嘎南作，解开意识束缚！
身语意三门一切束缚萨尔瓦阿巴那耶娑哈！
如是诵身语意心咒解咒，以及：
嗡阿吽嘎雅哇格其塔克沙雅班扎，庆达匝哈，香定香定，夏各杰尔，雅尔雅尔萨旺巴雅杰尔，赞巴雅杰尔，莫哈雅杰尔，雅作比约！
最后诵解咒心要：
一切邪术师、苯教师、咒师之恶念恶行所压制、束缚、绑缚、折磨、诅咒者，皆解开解脱娑哈！一切伤害平息香定库如耶娑哈！解开解脱！一切不顺萨尔瓦阿巴那耶娑哈！
如是也略诵附加咒语。若有如法修持之甘露水，可为自他沐浴。
收摄仪轨：
从自心放射光芒，显现诸尊身融入光明大手印境界中，安住于本性实相中。
座间修行时，瞬间化为忿怒王金刚乌斯尼沙身。
以此善根愿我速，
成就金刚乌斯尼沙...
如是作回向发愿祈愿等。


 །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

这是按照伏藏根本经典的意义和具传承上师的口传，提炼为精要，愿此功德吉祥。
解咒金钥日修要义。蒋扬钦则旺波。
AI: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：


 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文直译
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
文殊智悲自在（文殊师利智慧慈悲之主）
注：这是藏文中的人名，指的是蒋扬钦则旺波(Jamyang Khyentse Wangpo)，一位19世纪著名的藏传佛教大师。按照您的要求，我提供了字面意义翻译。


